如何解释“形而上学”的意思？

形而上学就是预设实体。如果缺乏哲学史的知识背景，很难理解何谓形而上学。古典哲学就是形而上学，亚里士多德认为哲学起源于惊讶，到底是什么东西令希腊人惊讶而产生哲学思考呢？在古希腊人看来，世界的万物都存在着联系，万物间相互转化，聚集在一起，使世界成为一个整体，于是他们觉得这个世界肯定存在着某个东西，通过它万物聚集在一起，形而上学研究的就是这个使万物聚集在一起的东西。这个东西被称为实体，关于实体的理论本成为本体论。这个实体是抽象的还是具体的，是精神还是物质的，是运动的还是静止的，对这些分歧的讨论产生了不同的哲学思想。柏拉图认为实体是理念，是精神性的，而现实不过对理念的模仿，是不真实的。而亚里士多德则认为物质实体和精神实体都存在，物质实体是第一实体。中世纪的的实名之争，经验论与唯理论之争，讨论的都是这些问题。康德康德哲学之所以具有开创性，表现在他将实体问题转化为主体问题，他认为人的认识具有先天认识结构，人的认识结构决定了人的认识是有限的，实体是物自体，超出了人的认识结构，是无法认识的，只能依赖于信仰。通过限制理性的认识能力，为人的实践能力保留了空间，使人的自由成为可能，所以说康德哲学是实践哲学、主体哲学。康德哲学虽然限定了哲学研究的是人的主体问题，但同时造成了主体与物自体之间的对立，而黑格尔之所以被称为形而上学的集大成者，是他将主体与实体相统一，提出了主体即实体。从前的形而上学研究的实体都是静止客观的，隐秘在某处等着人去认识，而黑格尔认为实体自身具有能动性，实体自我运动自我实现，实体的运动是正反合的辩证运动，黑格尔建立了一套逻辑学体系，将自然科学，艺术，哲学，宗教等人类知识全部整合到绝对精神的体系中。黑格尔黑格尔辩证法影响是深远的，像马克思对形而上学的批判是建立在黑格尔哲学的基础上，其实马克思和黑格尔在形而上学上唯一的差别就是马克思在黑格尔的逻辑学体系下垫了一块被称为"劳动"的砖，从而将精神与物质的关系完全反了过来。像后来海德格尔对形而上学的批判，称形而上学史关于存在的遗忘史，其实也体现了黑格尔的辩证逻辑思想。海德格尔认为传统形而上学考虑的都是存在者，是最高的存在，而忽视了形而上学最初的另一种含义。古希腊人惊讶既是那个把万物聚集在一起的存在者，好奇这个存在者是怎样把万物聚集在一起，存在是一个动名词，对存在的研究不应该只研究那个最高的存在者的属性，更 应该研究那个存在者是如何存在使万物聚集在一起的。他的《存在与时间》研究的就是这个问题。其实像政治课本里讲的形而上学是孤立静止片面看问题是正确，现在看来，黑格尔以前的形而上学体现的是形式逻辑，研究的是作为其他存在者基始的最高的存在者，即实体。预设这个实体静止不动，属性不变，然后研究它有哪些属性。后来黑格尔提出了辩证逻辑的思维，于是对实体的研究不再是孤立看待，考虑到实体是一种生成性的存在，并研究人的认识能力，人的生存方式，预设实体对于我们认识活动的重要性。举个栗子，印度人认为世界是由大象支撑，大象之下是乌龟，如果你问乌龟下面是什么，印度人会告诉你是另一只乌龟，他们不会考虑这个基始问题。而古希腊人就非要研究乌龟下面到底是什么，哪怕是永无休息的一只乌龟驮着另一只乌龟，希腊人也想搞明白最初驮着的乌龟是什么样子的。研究这个问题的学问就是形而上学。从对万物基始的角度来看待，就很容易发现东方哲学与西方哲学的差异，西方侧重于有，一定要有一个东西存在，才能使万物存在，不能无中生有。而东方的智慧则会告诉你有是从无中而来。西方人这种形而上学的思维表现出一种二元对立的逻辑结构，一个有的存在必须基于另一个有，而有与有、有与无之间相互对立。形而上学的思维促使了西方人理性主义、科学主义的盛行，但也导致了过于强调同一性而忽视差异性的问题。其实在生活世界中，差异性才是最具体的存在，过于强调同一性最后就会就会忽视现实生活的意义。